To "εγώ" δεν είναι απαραίτητη προυπόθεση για την ύπαρξη βιώματος. Η υποκειμενικότητα είναι κάτι ποιο θεμελιακό από τα νοητικά σχήματα όπως το "εγώ". Ένας άνθρωπος (με την χρήση lsd π.χ) μπορεί να έχει τέτοια εμπειρία: βιώματα να υπάρχουν αλλά να μην αποδίδονται σε κάποιο κάτοχο.
Κάτσε γιατί σε χάνω. Πως είναι δυνατόν να υπάρχει υποκειμενικότητα χωρίς υποκείμενο; Χωρίς να υπάρχει δηλαδή κάποιος που να αισθάνεται ότι αντιλαμβάνεται ότι βιώνει (ότι του συμβαίνει δηλαδή) κάτι;Τώρα για το άλλο που λες με το LSD αν και δεν το γνωρίζω και να σου πω την αλήθεια δεν το πολυκαταλαβαίνω,αν συμβαίνει όπως το λες τότε είναι μια πολύ ισχυρή ένδειξη για το ότι το υποκείμενο είναι ένα αναδυόμενο φαινόμενο της εγκεφαλικής βιοχημείας (κάτι με το οποίο είμαι σίγουρος ότι συμφωνείς και εσύ).
Πράγματι και αυτό δείχνει κατά τη γνώμη μου ότι τα λεγόμενα qualia δηλαδή η εσωτερική "αίσθηση" της εμπειρίας είναι ανεξάρτητη από την εξέλιξη της προσομοίωσης της αίσθησης του "εγώ" και άρα της ανάπτυξης του υποκειμένου στα βιολογικά συστήματα. Άλλωστε υποκειμενική μεν αίσθηση της εμπειρίας αλλά γιατί είμαι σχεδόν απόλυτα βέβαιος ότι όταν οι άνθρωποι λέμε "πονάω","απογοητεύομαι","ερωτεύομαι","θαυμάζω" κλπ μιλάμε για το ίδιο πράγμα ακριβώς; Πολύ αντικειμενικότητα μου φαίνεται ότι εμπεριέχεται στην υποκειμενική εμπειρία.Επίσης, εύλογα υποθέτουμε ότι awareness έχουν και άλλα ζώα πέραν του ανθρώπου, ότι π.x και μία σαύρα πονάει.
Κι όμως όπως και εσύ επισήμανες σπέρματα υποκειμενικότητας "χωρίς υποκείμενο" υπάρχουν και στον έμβιο κόσμο. Το τι μπορεί να γίνει με τον κατάλληλο προγραμματισμό ενός αντικειμένου που είναι φτιαγμένο με διαφορετικά υλικά απ'ότι τα έμβια όντα μόνο να το υποθέσουμε μπορούμε. Μπορεί ένα μη σκεπτόμενο μηχάνημα να μην έχει qualia γιατί η συνείδηση είναι "όλα ή τίποτα" αλλά από τη στιγμή που θα αναδυθεί μέσω όχι μόνο της ποσοτικής περιπλοκότητας αλλά και α)ενός άλλης δομής προγραμματισμού και β) άλλης δομής του hardware κάτι ανάλογο της συνείδησης ίσως και το σκεπτόμενο μηχάνημα να αναφέρει ότι έχει υποκειμενικές αισθήσεις του βιώματος ίσως και όχι. Αν όχι αυτό θα αποδείκνυε ίσως ότι η συνείδηση δεν συνδέεται απαραίτητα με την ύπαρξη ιδιαίτερου "εσωτερικού" βιώματος της εμπειρίας.Αν όμως ένα λαπτοπ δεν έχει καθόλου συνείδηση τότε το ίδιο ισχύει και για τα δέκα λάπ τοπ. Δηλαδή αυξάνοντας την πολυπλοκότητα των μηχανικών μερών ενός ρομπότ, καθώς πηγαίνουμε από το ένα λάπτοπ, στα 10 και στα 100, σε κάποια φάση θα έχουμε βάσιμους λόγους να υποθέσουμε ότι το ρομπότ αυτό βιώνει πράγματα? Ή έστω ότι πλησιάζει στο να βιώνει?
Για το πρώτο,το αν δηλαδή το πρόβλημα της συνείδησης μπορεί να προσεγγιστεί με τον κλασσικό επιστημονικό τρόπο ή όχι θα έλεγα ότι όσο η επιστήμη κάνει βήματα στην κατανόηση του φαινομένου της συνείδησης θα είναι νωρίς να πούμε αν μπορεί να προσεγγιστεί επιστημονικά ή όχι. Τολμώ μάλιστα να ισχυριστώ ότι ΠΑΝΤΑ θα είναι νωρίς να κάνουμε μια τέτοια διαπίστωση.Νομίζω πως και μόνο στο άκουσμα ότι κάτι δεν μπορεί να προσεγγιστεί με τον κλασικό επιστημονικό τρόπο ή ότι μπορεί συνειρμικά να παραπέμπει σε κάτι που τελεσίδικα είχε απορριφθεί ως μεταφυσικό, αναδύεται ένα αποσταθεροποιητικό cognitive dissonance το οποίο ανακουφίζεται με τύφλωση σε ένα μέρος της πραγματικότητας. Αυτό είναι λόγος που νομίζω ότι δεν αντιλαμβάνεστε καν την ύπαρξη προβλήματος.
Ως προς το δεύτερο σε τι παραπέμπει που είχε τελεσίδικα απορριφθεί ως μεταφυσικό; Στην ψυχή; Σε τι; Πριν το σχολιάσω θα ήθελα να καταλάβω τι ακριβώς εννοείς.